Il seguente articolo è una traduzione curata da Opposto del seguente video YouTube. Ringraziamo gli autori e vi invitiamo a consultare le loro pagine.
Non c’è epoca nella storia che abbia definito l’ansia in modo così preciso e l’abbia compresa in modo così superficiale come la nostra. Possiamo descriverne i sintomi. Possiamo descrivere i suoi pattern neurali. Possiamo calmare il sistema nervoso e rieducare gli schemi di pensiero. Eppure l’ansia non rimane come un episodio, ma come un’atmosfera. Questo perché l’ansia non è semplicemente qualcosa che accade alla mente. È qualcosa che accade all’ordine dell’anima. Otto secoli fa, San Tommaso d’Aquino diagnosticò l’ansia senza esaminare il cervello perché capì qualcosa che non osiamo più dire. L’anima può diventare troppo piccola per la vita che sta cercando di vivere. L’ansia non è prima di tutto paura. È dolore senza via d’uscita. Aquino non inizia il suo trattamento dell’ ansia con la paura. Inizia con il dolore. Nella Summa Theologiae, l’ansia è trattata come una specie di dolore. Non solo dolore, ma un dolore che inchioda l’anima in un luogo. L’ansia, spiega Tommaso d’Aquino, è dolore vissuto in modo tale che la fuga sembra impossibile. La mente diventa non confusa, ma intrappolata. Il pensiero non si muove più liberamente. L’anima non riesce a volgersi verso il riposo. Questa diagnosi si allinea stranamente con le descrizioni moderne. Ruminazione, pensieri ricorrenti, ipervigilanza, la sensazione di essere alle strette dal futuro. Ma l’Aquinate vede oltre. L’ansia non è semplicemente paura del pericolo. È l’anima oppressa dal tempo. Paura, speranza e futuro. Nella psicologia filosofica, paura e speranza sono passioni accoppiate. Guardano alla stessa cosa, il futuro. La paura considera un futuro malvagio, difficile e apparentemente irresistibile. La speranza considera un futuro buono, difficile ma possibile da raggiungere, soprattutto con un aiuto. Ecco la silenziosa rottura che produce ansia. Il futuro è vissuto solo come minaccia e non più come promessa. La psicologia moderna chiama questo intolleranza all’incertezza. San Tommaso d’Aquino la chiama un fallimento dell’oggetto delle proprie speranze. Quando l’anima non riesce a vedere il domani come un bene possibile, quando vede solo pericolo, responsabilità, perdita, esposizione, si chiude in se stessa. Non perché sia debole, ma perché è sproporzionata. Piccolezza d’animo, il vizio dimenticato.
Tommaso d’Aquino chiama questa contrazione “pusillanimità”, piccolezza d’animo. Non è timidezza. Non è umiltà. Non è sensibilità. È il rifiuto di avanzare verso il bene che è proporzionato alla propria vocazione. L’anima ansiosa non soffre perché desidera troppo. Soffre perché si ritrae da ciò che è stata creata per portare. Ecco perché l’ansia così spesso si maschera da prudenza, responsabilità, preparazione, realismo. Ma il frutto tradisce la radice. La vita si restringe, L’evitamento si moltiplica, l’obbedienza ritarda, la preghiera si accorcia, e lentamente, impercettibilmente, la vocazione viene rimandata finché le cose non sembrano più sicure. Tommaso non la chiamerebbe saggezza. La chiamerebbe disordine.
Ecco cosa bisogna dire chiaramente. L’ansia non si limita ad angosciare l’anima. La forma. Col tempo, l’ansia allena la volontà a ritirarsi piuttosto che avanzare. Fa della sicurezza il bene supremo. Sostituisce l’obbedienza con il calcolo. Sostituisce la fiducia con il controllo. Sostituisce la speranza con la prova. Le cose buone non vengono rifiutate a priori. Vengono rimandate indefinitamente non perché siano cattive, ma perché sembrano troppo grandi. È così che le vocazioni muoiono silenziosamente. È così che la generosità viene rinviata. È così che la santità viene rimandata in nome della stabilità. L’ansia raramente urla. sussurra. Perché la medicina moderna aiuta e perché in definitiva non può completare la cura? La medicina moderna non sbaglia. Identifica i veri meccanismi, i circuiti iperattivi della paura, gli ormoni dello stress sregolati, i circuiti di rinforzo dell’evitamento, le distorsioni cognitive che amplificano la minaccia. I farmaci possono calmare il corpo. La terapia può rieducare le abitudini di pensiero. L’esposizione può ampliare la tolleranza del sistema nervoso. Questi sono beni reali.
Ma la medicina non chiede ciò che chiede Tommaso. A cosa è ordinata l’anima? E cosa succede quando quell’ordine crolla? La terapia moderna gestisce l’ansia. L’Aquinate cerca di convertirla. Perché l’ansia non è semplicemente un allarme che non funziona. Spesso è un’anima che cerca di governare ciò che non le è mai stato affidato. Il vero peso che usurpa il futuro. Tommaso è chiaro e concreto. Il presente appartiene all’uomo. Il futuro appartiene a Dio. L’ansia nasce quando l’anima cerca di sostenere entrambi. Ecco perché L’ansia fiorisce tra i competenti, i coscienziosi, i responsabili. Non sono pigri. Sono sovraccarichi. Non per dovere, ma per usurpazione. Il futuro viene provato, analizzato, scrutinato e simulato all’infinito come se la vigilanza potesse sostituire la Provvidenza. Non può. E l’anima piegata sotto il peso preso in prestito inizia a soffocare.
La pace non è sollievo. È ordine. San Tommaso definisce la pace con grande chiarezza.
La pace è la tranquillità dell’ordine.
Non l’assenza di difficoltà, non l’assenza di incertezza, ma il ripristino della corretta gerarchia all’interno dell’anima. La ragione ordinata a Dio, la volontà rafforzata dalla speranza, le passioni che seguono anziché governare. Questo è il motivo per cui l’evitamento alla fine fallisce. Contrae l’anima ulteriormente.
Ed è per questo che la magnanimità guarisce. Non la spavalderia, non l’ottimismo, ma la grandezza d’animo. La volontà di avanzare verso il bene secondo la propria misura, affidando il risultato a Dio. Perché l’ansia persiste finché l’amore non è puro. Réginald Garrigou-Lagrange completa la diagnosi di Tommaso con severità e misericordia. L’anima, insegna, teme sempre finché la carità non è purificata. Finché l’autosufficienza rimane nascosta sotto la prudenza, finché la responsabilità maschera il controllo, finché l’umiltà maschera la paura, l’ansia sopravvive. Ecco perché il progresso spirituale spesso intensifica l’ansia prima di dissolverla perché l’anima viene spogliata di false sicurezze.
L’abbandono alla divina Provvidenza non è passività. È la purificazione finale della speranza. Richiede che l’anima rinunci alla sua ultima illusione. Che la pace possa coesistere con la necessità di gestire tutto.
La verità definitiva. L’ansia non è semplicemente qualcosa da lenire. È qualcosa da ordinare e spesso qualcosa da convertire. Usate ciò che offre la medicina. Calmate il corpo. Rieducate la mente. Ma non fermatevi qui. Tommaso insegna la struttura. Garrigou-Lagrange insegna l’ascesa. L’ansia spesso suona come pusillanimità. Non perché l’anima sia debole, ma perché ha dimenticato quanto grande sia stata creata per essere. E la santità inizia quando l’anima diventa abbastanza grande da affidare a Dio ciò che non può portare.
